Меню сайта

коленный ортопедический стул



Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Главная » Притчи » Притчи от Ошо

БЕГСТВО ОТ ТЕНИ


13 октября 1974 г.

"Был один человек, которого беспокоил вид его собственной тени и которому настолько не нравилась собственные шаги, что он решил избавиться и от того, и от другого.

Для этого он избрал метод, который заключается в том, чтобы убежать от них. Итак, он вскочил а побежал, но каждый раз, когда он опускал ногу, это был еще один шаг, и в то же время его тень держалось за него без малейшего труда. Он отнес свою неудачу к тому, что бежал недостаточно быстро.

Итак, он побежал быстрее и быстрее, без остановки, пока в конце концов не свалился мертвым.

Он не смог понять, что если он просто вступит в тень, его тень исчезнет, а если он сядет и останется недвижимым, тогда не будет больше шагов".


Человек сам творит свое смятение лишь потому, что он продолжает отвергать себя, продолжает не принимать себя. Тогда творится цепь замешательства, внутреннего хаоса и несчастья. Почему бы вам не принять себя таким, как вы есть? Что не так? Все бытие принимает вас таким, как вы есть, но не вы. Вы должны достичь некого идеала. Этот идеал всегда в будущем. Он и должен там быть, так как никакого идеала не может быть в настоящем, а будущего нигде нет, оно еще не родилось. Из-за этого идеала вы живете в будущем, которое не что иное, как греза. Из-за этого идеала вы не можете жить здесь, и сейчас, из-за него вы обвиняете себя.

Все идеологии, все идеалы обвиняют, так как тогда в вашем уме создан некий образ, а когда вы сопоставляете себя с этим образом, вы всегда чувствуете, что чего-то не хватает, что-то утрачивается.

Ничего не не хватает, ничего не утрачивается: вы совершенны настолько, насколько это возможно. Попытайтесь это понять, так как только тогда вы сможете понять притчу Чжуан-цзы. Это одна из самых прекрасных притч, которую когда-либо кто-нибудь рассказывал, и она уходит очень глубоко в самый механизм человеческого ума. Зачем продолжать носить в уме идеалы? Почему они подобны богам? Кто мешает? Кто блокирует вам путь? В этот самый момент почему вы не можете наслаждаться и быть блаженным? Где этот блок?

Блок приходит через идеалы... Как вы можете наслаждаться? Вы настолько переполнены гневом, что вначале должен уйти гнев. Как вы можете быть блаженным? Вы настолько переполнены сексуальностью, что в начале должен уйти секс. Как вы можете быть подобны богам, празднующим этот самый миг? Вы переполнены такой алчностью, страстью, гневом, что сначала они должны уйти. Тогда вы будете подобны богам.

Вот как творится идеал, и из-за идеала вы становитесь осуждающим. Сопоставьте себя с идеалом — и вы никогда не будете совершенны, это невозможно. Если вы говорите "если", тогда блаженство невозможно, так как это "если" — величайшее смятение. Если вы говорите: "если те условия будут исполнены, тогда я буду блаженным", тогда эти условия никогда не будут исполнены. И даже если эти условия выполнены, вы к тому времени утратите способность праздновать и наслаждаться. Даже больше того: когда эти условия выполнены, хотя они и не могут быть выполнены, ваш ум сотворит новые идеалы.

Вот как вы утрачивали жизнь за жизнью. Вы творите идеал, а потом хотите быть этим идеалом, потом вы чувствуете себя виноватым и ниже, чем раньше. Из-за вашего грезящего ума ваша реальность обвиняется, грезы тревожат вас.

Я говорю вам прямо противоположное: будьте как боги каждый момент. Пусть будет гнев, пусть будет секс, пусть будет алчность — празднуйте жизнь. И вновь и вновь вы почувствуете больше празднования, меньше гнева, больше блаженства, меньше алчности, больше радости, меньше секса. Тогда вы вступили на правильный путь. И не иначе.

Когда кто-то может праздновать жизнь в ее всеобщности, тогда все, что неправильно, исчезает, но если вы сначала делаете приготовления, чтобы неправильное исчезло, оно никогда не исчезнет.

Это все равно, как бороться с темнотой. Ваш дом наполнен темнотой, а вы спрашиваете: "Как я могу зажечь свечу? До того, как я зажгу свечу, эта темнота должна быть рассеяна". Вот что вы делаете.

Вы говорите, что сначала должна уйти алчность, а потом будет самадхи, экстаз. Вы глупы! Вы говорите, что вначале должна уйти темнота, а потом вы сможете зажечь свечу, как если бы темнота могла вам помешать. Темнота — это ничтожество, она — ничто, в ней нет основательности, это просто отсутствие, а не присутствие, она — просто отсутствие света. Зажгите свет — и темнота исчезнет.

Празднуйте, станьте блаженным пламенем, и все, что неправильно, исчезнет. Гнев, алчность, секс и что бы еще вы ни назвали, не является основательным, это лишь отсутствие блаженной, экстатической жизни.

Из-за того, что вы не можете наслаждаться, вы гневливы. Это не кто-то творит ваш гнев: из-за того, что вы не можете наслаждаться, вы в большом несчастье, — вот почему вы гневливы. Другие это только извинение. Из-за того, что вы не можете праздновать, с вами не происходит любовь, отсюда секс. Это обоснование теней, а потом ум говорит: "Сначала разрушь это, а потом будет схождение Бога".

Это одна из самых патентованных глупостей человечества, самая древняя, и она следует за каждым. Вам трудно подумать, что в этот самый момент вы — боги, но я спрашиваю вас: чего не хватает? Что утрачено? Вы живы, вы дышите, сознаете — чего еще вам нужно? В этот самый момент будьте подобны богам. Даже если вы чувствуете, что это просто "как если бы", не тревожьтесь, начинайте с "как если бы", а вскоре за этим последует реальность, потому что реальность — это вы, а если вы начали существовать как бог, все беды, все смятение, вся темнота исчезают. Становитесь светом, и это становление не имеет никаких условий, чтобы быть выполненным.

Теперь я перехожу к этой прекрасной притче.

"Был один человек, которого настолько беспокоил вид его собственной тени и которому настолько не нравились его собственные шаги, что он решил избавиться и от того, и от другого".

Помните: этот человек — вы, этот человек существует в каждом. Таким образом вы себя ведете, это тоже ваша логика — бегство оттени. Этот человек был взволнован видом своей тени. Почему? Что плохого? Почему он должен тревожиться по поводу тени? Потому, что как вы могли слышать, мечтатели говорили, что боги не имеют теней. Когда они ходят, никакой тени не образуется. Этот человек был обеспокоен из-за богов. Говорят, что на небесах встает солнце и ходят боги, но у них нет никаких теней, они прозрачны, но я говорю вам, что это — просто мечта: нигде ничего не существует и не может существовать без тени. Если это есть, тогда и тень будет создана. Если этого нет, тогда тень может исчезнуть.

Быть — значит создать тень. Ваш гнев, ваш секс, ваша алчность — все это тени, но помните, что они — тени. Они ощущаются, и все же их нет, — это и есть значение тени. Они не субстанциональны. Тень — это просто отсутствие: вы стоите, солнечные лучи падают на вас, и из-за вас некоторые лучи не могут пройти. Тогда создается фигура — фигура тени. Это просто отсутствие: вы заслоняете солнце, вот почему создается тень.

Тень не субстанциональна, а вы субстанциональны, вот почему создается тень. Если бы вы были подобны призраку, тогда тени не было бы. И ангелы в раю не что иное, как призраки, вымышленные вами и вашими идеологами — людьми, которые творят идеалы.

Этот человек был обеспокоен, так как он слышал, что станет богом только тогда, когда исчезнет тень.

"Был один человек, которого настолько беспокоил вид его собственной тени а которому так не нравились его собственные шаги, что он решал избавиться и от того, а от другого".

В чем ваше беспокойство? Если вы пойдете вглубь, вы не найдете там ничего, кроме звука собственных шагов. Почему вы так обеспокоены звуком собственных шагов? Вы субстанциональны, так что должно быть немного звука — вы должны принять это! Но человек слышал историк" о том, что у богов нет тени, а когда они ходят, не возникает никакого звука шагов.

Эти боги могут быть ни чем иным, как объектом мечтаний, они существуют лишь в уме. Этих небес нигде не существует.

Когда нечто существует, вокруг этого создается звук — шаги, тени. Таковы вещи, и вы с этим ничего не можете поделать — такова природа. Если вы пытаетесь с этим что-нибудь сделать, вы идете неправильным путем; если вы пытаетесь с этим что-нибудь сделать, вся ваша жизнь будет растрачена и в конце вы почувствуете, что никуда не попали. Тень остается, шаги творят звуки, и смерть стучится в дверь.

До того, как смерть постучит, примите себя — и тогда случится чудо. Чудо в том, что когда вы принимаете себя, вы не убегаете от себя

Прямо сейчас каждый из вас убегает от себя. Даже если вы приходите ко мне, вы приходите как часть собственного бегства от себя. вот почему вы не можете меня достичь: в этом разрыв. Если вы пришли ко мне, чтобы убежать от себя, вы не можете прийти ко мне, так как все мое усилие состоит в том, чтобы помочь вам не убегать от себя.

Не пытайтесь убежать от себя — вы не можете быть больше никем: у вас есть определенное назначение и индивидуальность. Так же как на вашем пальце есть узор, уникальный и индивидуальный — такой тип пальца никогда не существовал до этого и никогда не будет существовать, он принадлежит только вам, никогда не было ничего подобного. Тот же случай и с вашим существом: вы имеете уникальное и индивидуальное существо, оно несравненно, его никогда раньше не было и никогда не будет потом. Только вы им обладаете. Празднуйте это!

Нечто уникальное происходит с каждым, Бог преподносит каждому уникальный подарок, а вы его отвергаете! Вы хотите чего-нибудь получше! Вы пытаетесь быть мудрее, чем бытие; вы пытаетесь быть мудрее, чем Дао, а тогда вы не правы. Помните: часть никогда не может быть мудрее, чем целое, что бы ни делала. Целое — это окончательное, вы не можете этого изменить. Вы можете сделать усилие, чтобы это изменить, и можете потратить свою жизнь, но с помощью этого ничего не будет достигнуто.

Целое безбрежно, вы — лишь атомная клеточка. Океан безбрежен, вы — лишь капля в нем. Ведь океан солон, а вы пытаетесь быть сладким. Это невозможно, но это хочет делать невозможное, трудное, то, чего нельзя сделать. А Чжуан-цзы говорит, что легкое — правильно.

Почему бы вам не быть легким и принимающим? Почему бы не сказать "да" тени? В тот миг, когда вы говорите "да", вы забываете о ней — и она исчезает, во всяком случае из ума, даже если она остается с телом.

В чем проблема? Как тень творит проблему? Зачем из нее делать проблему? Такие, какие вы есть прямо сейчас, вы делаете проблему из всего.

Этот человек был ошеломлен, обеспокоен видом собственной тени. Ему бы хотелось быть подобным богу, ему хотелось быть без тени. Но вы уже подобны богу и вы не можете быть ничем иным, чем вы уже являетесь. Как вы можете быть иным? Вы можете быть только тем, что вы уже есть. Все становление — это просто движение по направлению к существу, которое уже есть там. Вы можете искать и стучать в двери других, но это лишь игра в прятки с собой. Вам известно, как много вы стучите в двери других и как много вы ищете здесь и там. В конце концов вы придете к своему и к пониманию того, что ваше всегда было там. Никто не может этого забрать — природу Дао нельзя забрать у вас.

Этот человек был встревожен из-за своей тени. Метод, который он избрал, был такой — убежать от этого. Это метод, который избирает каждый. Похоже, что ум порочно логичен. Например, если вы почувствуете гнев, что вы делаете? Ум скажет: "Не гневайся, держись обета". Что вы сделаете? Вы подавите его, и чем больше вы подавляете его, тем глубже будет двигаться гнев к самым корням вашего существа. Тогда вы уже не будете временами гневаться, а временами нет, — если вы его слишком подавили, вы будете гневны постоянно, он станет вашей кровью, повсюду будет разлит яд, который проникает во все отношения.

Даже если вы кого-то любите, в этом будет гнев, и любовь станет мучением. Даже если вы пытаетесь кому-нибудь помочь, в этой помощи будет яд, так как яд — в вас. И все ваши действия будут нести его, они будут отражать вас. Когда вы его вновь почувствуете, ум скажет: "Ты его подавил еще недостаточно, подавляй больше". Но гнев существует там из-за подавления, а ум говорит: "Подавляй больше!" Но тогда и гнева будет больше.

Ваш ум сексуален из-за подавления, а ум говорит: "Подавляй это больше, найди новые методы, пути и способы подавлять это больше, так, чтобы расцвела брахмачарья". Но она не может расцвести таким образом. Через подавление секс идет не только в тело, — он идет в ум, он остается церебральным. Тогда человек продолжает думать о нем вновь и вновь. Поэтому в мире так много порнографии.

Почему люди так любят рассматривать картинки с голыми женщинами? Разве самих женщин недостаточно? Они есть, их более, чем достаточно! Так в чем же нужда? Картинки всегда более сексуальны, чем реальные женщины. У реальной женщины есть тело и тень, и ее шаги будут раздаваться, и будет твориться звук, а фотография — это мечта, она совершенно мечтательна. церебральна, и у нее нет тени.

Реальная женщина будет тяжело дышать, и будет запах ее тела, а картинка никогда не задыхается, ее тело никогда не пахнет. Реальная женщина может гневаться, а картинка никогда не гневается. У реальной женщины есть возраст, она стареет, а картинка всегда остается юной и свежей. Картинка просто ментальна. Те, кто подавляют секс в теле, становятся сексуальными ментально. Тогда их ум в сексуальности и тогда это — болезнь.

Если вы чувствуете голод, прекрасно! Ешьте! Но если вы постоянно думаете о пище, тогда это одержимость и болезнь. Когда вы чувствуете голод, это хорошо, если вы поели и покончили с этим, но вы никогда ни с чем не кончаете — и все идет в ум.

Жена муллы Насреддина была больна, и ее прооперировали. Несколько дней назад она вернулась из больницы. Я спросил у Насреддина: "Как твоя жена? Она оправилась после больницы?"

Он ответил: "Нет, она все еще говорит о ней".

Если вы думаете о чем-то, говорите о чем-то, оно — там, и теперь это более опасно, так как тело оправится, а ум может продолжать и продолжать до бесконечности. Тело может оправиться, но ум никогда.

Если вы подавляете голод в теле, он переходит в ум: проблема не была отброшена, она внедрилась в вас. Подавляйте что-нибудь — и оно перейдет к самым корням. Тогда ум скажет, что если вы не подавили, значит что-то не так — вы еще не делаете нужных усилий. Делайте больше усилий.

'Метод, который он избрал, заключался в том, чтобы убежать от них".

У ума только две альтернативы: бороться или убежать. Когда есть проблема, ум говорит: "Либо бороться с ним, либо бежать". И обе неправильны. Если вы боретесь, вы остаетесь с проблемой; если вы боретесь, проблема будет постоянно оставаться: если вы боретесь, вы разделены, так как проблема не снаружи, а внутри. Например, если есть гнев и вы боретесь с ним, что произойдет? Половина вашего существа будет в гневе, а половина — с этой идеей борьбы. Это так, как будто ваши руки борются друг с другом. Кто победит? Вы просто будете рассеивать энергию, никто не будет победителем.

Вы можете водить себя за нос, будто теперь вы подавили свой гнев — ведь теперь вы сидите на своем гневе, но тогда вы не можете сидеть на нем постоянно, не позволяя себе даже мига отдыха: если вы забудете о нем хоть на миг, вы утратите всю свою победу. Поэтому люди, которые подавили что-то, всегда сидят на этих подавленных вещах, и всегда боятся. Они не могут расслабиться. Почему расслабление стало таким трудным? Почему вы не можете спать? Почему вы не можете расслабиться? Почему вы не можете быть в позволении? Потому, что вы столь многое подавили, и вы боитесь, что если вы расслабитесь, оно вновь появится.

Ваши так называемые религиозные люди не могут расслабиться, они напряжены, и напряжение от этого: они что-то подавили, а вы говорите им расслабиться. Они знают, что если они расслабятся, придет враг. Они не могут расслабиться. Они боятся заснуть.

Пойдите к вашим махатмам: они больше боятся сна, чем чего бы то ни было. В своем уме они думают, что когда-нибудь они станут способны вообще не спать. Они урезают свои часы сна с 8 до б часов, с 6 до 5, с 5 до 3, до 2. И если старый монах, саньясин может спать всего 2 часа в сутки, об этом думают как о каком-то достижении. Это глупо. Это не достижение. И это не то, что имеет в виду Кришна, когда он говорит в Гите, что когда мир спит, йоги бодрствуют.

Смысл не в этом. Смысл в том, что тело расслаблено, тело спит, но внутреннее сознание остается бдительным даже во сне. Это совершенно другое, это не имеет ничего общего с обычным. В действительности йоги спят лучше, чем вы. Йог будет спать, так как он может расслабиться, он не боится, но эти так называемые религиозные люда боятся, что в их снах выйдет наружу все, что они подавили.

Махатма Ганди написал в своей автобиографии: "Я стал победителем секса, но только в часы бодрствования, а во сне сексуальные грезы продолжали оставаться". Они будут оставаться, так как подавленное войдет в сновидение. Почему в сновидение? Потому, что теперь, когда вы спите, цензор расслабился, а борца нет, он спит. И враг забьет ключом.

Ум думает: или борись, — а если вы боретесь, тогда подавляйте, или беги. Но куда вам бежать? Даже если вы пойдете в Гималаи, гнев последует за вами — это ваша тень; секс последует за вами — это ваша тень. Куда бы вы ни пошли, ваша тень будет с вами.

"Метод, который он избрал, состоял в том, чтобы убежать от них. Поэтому он вскочил и побежал, но каждый раз, когда он опускал ногу, это был еще один шаг, в то время как его тень держалась с ним без всякого труда".

Он был удивлен — ведь он так быстро бежал, но для тени не возникло никаких трудностей: тень следовала за ним с легкостью, даже не задыхаясь, не дыша тяжело.

Со стороны тени нет никаких трудностей, так как тень — не субстанциональна, тень — это никто. Человек может задыхаться, он может дышать с трудом, но тень всегда от него ни на шаг. Тень не может покинуть вас таким образом: ни борьба, ни бегство не помогут. Куда вам бежать? Куда бы вы ни бежали, вы понесете с собой себя — и ваша тень тоже будет там.

"Он объяснил свою неудачу тем, что не бежал достаточно быстро, поэтому он бежал быстрее и быстрее, без остановки, пока в конце концов не упал мертвый".

Нужно понять логику ума. Если вы не поймете это, вы станете его жертвой. У ума порочная логика, это порочный круг, — она круговая. Если вы слушаете его, тогда каждый шаг будет вести вас все дальше и дальше по кругу. Этот человек совершенно логичен, вы не сможете найти ни одной ошибки, ни одного изъяна в его логике. Нет никаких прорех: он настолько же совершенен в логике, как Аристотель. Он говорит, что если тень следует за ним, это показывает, что он бежит недостаточно быстро. Значит он должен бежать быстрее и быстрее — и тогда придет момент, когда тень не будет способна следовать за ним. Но тень — ваша, и тень —никто. Это не кто-то еще следует за вами. Если бы это было так, тогда логика была бы верна.

Помните: когда есть кто-то еще, ум всегда прав; когда вы одни, ум всегда неправ. В обществе, с другими ум почти всегда прав; с самим собой, в изоляции ум всегда неправ. Почему? Потому, что ум — это просто инструмент, чтобы существовать с другими, это просто техника, чтобы помочь вам быть с другими, но с вами ему нечего делать. Ум нужен из-за общества.

Если ребенок родился и не связан ни с каким обществом, тогда ум не развивается, тогда ума не будет. Такое случалось много раз. Это случилось вблизи Калькутты, 30 или 40 лет назад: одну девочку похитили волки, которые заботились о ней, и она выросла. Ей было 14 лет. когда ее снова вернули в общество, но она была просто волчонком — у нее совсем не было человеческого ума. Она бегала на четвереньках и была очень опасна. Ей было нужно есть сырое мясо. И она была очень сильна: даже 8 сильных мужчин не могли удержать ее. У нее был волчий ум. Она должна была расти с волками, в обществе волков, поэтому она и выросла с волчьим умом. Ее невозможно было научить стоять на двух ногах. Она пыталась сделать 2-3 шага и вновь падала на четвереньки, но на четверенькax она могла бегать так, что никто не мог догнать ее.

И снова, всего 10 лет назад, в Уттар Прадеше, рядом с Лакнау нашли мальчика. Случилось то же самое: волки, похоже, любят маленьких детей. Они взрастили мальчика. Когда его обнаружили, ему было около 12 лет. На этот раз врачи старались еще больше: они госпитализировали его, делали ему массаж, они пытались сделать из него человека, а все его существо уклонялось, и в результате через 6 месяцев ребенок был мертв. Когда его поймали, он был настолько здоров, что ни одно человеческое существо никогда не может быть так здорово. Он был диким, он был волком, а когда его госпитализировали и начали лечить, он стал больным. За 6 месяцев они его убили. Они пытались создать в нем человеческий ум, но это было невозможно. Они добились успеха лишь в одном: он стал произносить одно слово — свое имя. Они назвали его Ром.

За 6 месяцев это был их единственный успех. Если они его спрашивали "как твое имя?", волчонок говорит: Ром. Вот и все.

Ум — общественная функция. Волку нужен ум для волчьего общества, человеку нужен ум для человеческого общества. И из-за этого существует так много типов человеческих умов, так как на земле так много обществ.

У индуиста ум отличен от магометанского; христианин отличается умом от туземца; ум русского отличен от ума американца. Они по-разному видят, у них различная перспектива и интерпретация. Одно и то же видится различным образом. Почему? Потому что для того, чтобы существовать в конкретном обществе, вам нужен конкретный ум. В России, если вы верите в бога, о вас подумают, что вы безумны. В Индии, если вы не верите в бога. о вас подумают, что вы безумны.

Однажды случилось так, что я проводил занятия в медицинском лагере, и две собаки следили за людьми, делающими динамическую медитацию, с хаотической выразительностью. И я услышал тогда, как одна собака сказала другой: "Когда я делаю это, хозяин дает мне таблетки от глистов! Он думает, что я безумна!" Где бы вы ни были в мире, будьте бдительны — не занимайтесь динамической медитацией перед другими: они подумают, что вы сошли с ума.

Каждый укоренен в уме, и любой ум фрагментарен. Нужно отбросить ум — только тогда с вами случится космический ум, универсальный разум.

Этот фрагментарный ум просто метод, функция общества. Вам нужен язык, чтобы говорить с другими: вам нужен ум, чтобы вступать в отношения с другими. Помните: ум всегда прав, когда вы пользуетесь им с другими, и почти всегда неправ, когда вы начинаете пользоваться им с самим собой.

Этот человек был прав. Если кто-то еще следовал за ним, тогда он был прав, абсолютно прав; он бежал еще недостаточно быстро и поэтому другой следовал за ним. Но он был неправ, потому что никого еще там не было. Ум был бесполезен. Ум — для других, медитация — для себя. Ум — для других, не-ум — для себя. В этом весь упор Чжуан-цзы, или дзен, или хасидов, или суфиев — всех тех, кто знает, — Будды. Иисуса, Мухаммеда. всех, кто был известен. Весь упор на этом: ум — для других, не-ум — для себя.

Этот человек попал в беду, так как он пользовался умом для себя, а у ума своя собственная цель. Ум сказал: "Быстрее, быстрее! Если ты побежишь еще быстрее, эта тень не будет в состоянии за тобой последовать".

"Он приписал свою неудачу тому факту, что он бежит недостаточно быстро".

Неудача была первым делом из-за того, что он бежал, но ум не может сказать такого, ум этим не накормишь. Это компьютер, и вы должны питать его, он — механизм, он не может дать вам ничего нового, он может дать лишь то, чем вы накормили его. Ум не может дать ничего нового: все, что он дает вам, заимствовано, и если вы привязаны к слушанию того, что он вам говорит, вы окажетесь в беде, когда обратите его на себя. Когда приходит конверсия, обращение к истоку, тогда вы почувствуете трудность, потому что тогда ум совершенно бесполезен, даже не только бесполезен, но он — определенная помеха, он вреден, так что отбросьте его.

Я слышал: случилось так, что однажды сын муллы Насреддина пришел домой из своей прогрессивной школы и принес книгу по сексологии. Мать была очень встревожена, но ждала, когда придет Насреддин. Что-то нужно было делать — эта прогрессивная школа зашла слишком далеко! Когда Насреддин пришел, его жена показала ему книгу. Насреддин поднялся наверх, чтобы поискать, где его сын. Он нашел его в комнате, целующего служанку. И Насреддин сказал: "Сын, когда закончишь домашнее задание, спустись ко мне".

Но это логично! У логики свои собственные шаги, и каждый шаг следует из другого, и этому нет конца.

Этот человек следовал своему уму, поэтому он и бежал быстрее и быстрее, без остановки, пока, наконец, не свалился мертвым. Быстрее и быстрее без остановки — только тогда смерть может случиться.

Наблюдали ли вы когда-нибудь, что жизнь с вами еще не случилась? Наблюдали ли вы, что никогда не было доже простого мига, когда бы с вами случилась жизнь как таковая? Вы еще не испытали простого мига блаженства, о котором говорят Чжуан-цзы и Будда. А что продолжает происходить с вами? Ничего, кроме смерти, и чем ближе вы подходите к смерти, тем быстрее бежите, так как вы думаете, что чем быстрее вы будете бежать, тем больше шанс убежать.

Куда вы бежите так быстро? Человек и человеческий ум всегда сходили с ума по скорости, как будто куда-то двигались и скорость была нужна. Вот мы и становимся более и более скоростными. Куда вы бежите? В конце концов, будете вы двигаться медленно или быстро, вы достигнете смерти.

Есть такая суфийская история. Одному царю приснилось, что Пришла его смерть. Во сне он увидел стоящую тень и спросил: "Кто ты?" Тень сказала: "Я твоя смерть, и завтра ко времени захода солнца я приду за тобой".

Царь хотел спросить, есть ли какой-нибудь способ бежать, но не смог, так как сильно испугался, что сон разрушится. И тень исчезла.

Царь тяжело дышал и дрожал. Посреди ночи он созвал своих мудрецов и сказал: "Отыщите смысл этого сна". А как вы знаете, вы не сможете найти более глупых людей, чем мудрецы. Они побежали по домам и принесли свои писания. Это были большие-большие тома. И они стали советоваться и спорить, обсуждать и драться друг с другом и доказывать.

Слушая их разговор, царь становился все более и более разочарованным: они не приходили к согласию ни по одному пункту, они принадлежали к разным сектам, как это всегда бывает с мудрецами. Они не принадлежали самим себе, они принадлежали к некой мертвой традиции; один был индуистом, другой магометанином, третий христианином. Они принесли с собой свои писания и все пытались и пытались, и когда они вступили в спор, они совсем обезумели и спорили больше и больше.

Царь был очень встревожен, так как солнце уже поднималось, а когда солнце поднимается, не долго и до того, что оно будет садиться, так как восход в действительности является закатом, — он уже начался: путешествие началось, и через 12 часов солнце сядет. Он пытался их прервать, но они сказали: "Не прерывай нас, это серьезный вопрос".

Один старик, который служил царю всю его жизнь, подошел к нему и шепнул на ухо: "Тебе лучше бежать, так как эти люди никогда не придут ни к какому заключению. Они будут обсуждать и спорить до тех пор, пока не придет их собственная смерть, но они не придут к заключению. Мне кажется, что раз смерть предупредила тебя, тебе лучше исчезнуть из этого дворца. Беги куда-нибудь быстрее!"

Это предложение было привлекательным, оно было совершенно правильным: когда человек не может чего-либо сделать, он думает о побеге.

У царя был очень быстрый конь, и он вскочил на него и бежал. Он сказал мудрецам: "Если я вернусь назад живым и вы решите, скажите мне, но сейчас я уезжаю". Он был очень счастлив, и он скакал быстрее и быстрее, так как это было вопросом жизни и смерти.

Вновь и вновь он оглядывался, чтобы увидеть, приближается ли тень, но никакой тени не было. Он был счастлив — смерти не было, он убежал, но ко времени, когда солнце садилось, он был в сотнях миль от столицы. Он остановился под большим баньяновым деревом, слез с коня. поблагодарил его и сказал: "Ты тот, кто спас мне жизнь".

Но в это время он почувствовал ту же руку, которую он чувствовал во сне. Он оглянулся. Та же самая тень была здесь, и смерть сказала: "Я тоже благодарю твоего коня, он так быстр! Я ждала весь день под этим баньяновым деревом и волновалась, сможешь ли ты сюда добраться или нет. Расстояние так велико, но этот конь замечательный! Ты прибыл как раз в тот самый момент, когда ты был нужен здесь".

Куда вы бежите? К чему вы стремитесь? Весь ваш побед приведет вас под баньяновое дерево, и когда вы поблагодарите своего коня или вашу машину, вы почувствуете руку Смерти на своем плече. Смерть скажет: "Я ждала вас здесь так долго, и вот вы пришли".

И каждый приходит в нужный момент, ни на миг не опоздав. Каждый попадает туда в нужный момент, никто никогда не опаздывает. Я слышал, что некоторые люди попадают туда до срока, но я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь опоздал. Некоторые люди попадают туда до срока из-за своих врачей.

"Он приписал свою неудачу тому факту, что бежал недостаточно быстро, поэтому он побежал быстрее а быстрее, без остановка, пока, в конце концов, не свалился замертво. Он не смог понять, что если он просто вступит в тень, его тень исчезнет".

Это было легко — самое легкое!

Если вы просто заходите в тень. где солнца нет, тень исчезает, так как тень создается солнцем, это отсутствие солнечных лучей. Если вы находитесь в тени дерева, ваша тень исчезнет.

"0н не смог понять, что если он просто вступит в тень, его тень исчезнет".

Эта тень называется молчанием, эта тень называется внутренним покоем. Но слушайте ум. просто вступите в тень, во внутреннее молчание, куда не входят лучи солнца.

Вы остаетесь на периферии, и в этом проблема. Там вы — в свете внешнего мира, и творится тень. Закройте глаза, войдите в тень. В тот момент, когда вы закроете глаза, солнца там уже больше Нет, поэтому все медитации делаются с закрытыми глазами — вы входите в свою собственную тень. Внутри нет солнца и нет тени, снаружи — общество и снаружи все виды теней.

Понимали вы когда-нибудь, что ваш гнев, ваш секс, ваша алчность, ваша амбиция — все является частью общества? Если вы действительно входите и оставляете общество снаружи, где гнев? Где секс? Но помните: вначале, когда вы закрываете глаза, они закрыты не истинно — вы несете наружные образы внутрь и там вы обнаружите отраженным то же самое общество. Но если вы продолжаете просто двигаться и двигаться внутрь, тогда раньше или позже общество будет оставлено. Вы внутри, общество — снаружи. Вы продвинулись от периферии к центру, и в этом центре — молчание: нет гнева и нет антигнева, нет секса и так же нет брахмачарьи, нет алчности и нет неалчности, нет жестокости и нет нeжecтoкoсти, тaк как все они снаружи. Противоположность всегда снаружи, помните об этом. Внутри вы ни это, ни то, вы — просто бытие, чистое.

Вот что я понимаю под "быть, как бог" — чистое бытие без противоположностей вокруг. Борьбы, бегства нет! Просто бытие. Вы зашли в тень.

"Он не мог понять, что если он просто войдет в тень, тогда его тень исчезнет, и если он сядет и останется там, не будет больше шагов".

Это было действительно так просто, но то, что просто, так трудно для ума, потому что ум всегда находит, что легче бежать, бороться, так как тогда есть, что делать. Если вы говорите уму "не делай ничего", это самая трудная вещь. Ум попросит: "Дай мне, наконец, мантру, чтобы я мог говорить с закрытыми глазами ом, ом... Рам, Рам...". Нужно что-то делать, ибо как мы можем оставаться без действия, без того, чтобы бежать за чем-то, охотиться?

Ум — это активность, а сущность — совершенная неактивность. Ум — это беготня, а сущность — сидение. Периферия движется, а центр не движется. Посмотрите на движущуюся воловью повозку: колесо движется, но центр, вокруг которого вращается колесо, статичен, абсолютно статичен, недвижим. Ваша сущность извечно недвижима, а ваша периферия постоянно движется. Это главное, что нужно помнить относительно танца дервишей. Когда вы этим занимаетесь, дайте телу быть периферией: тело движется, а вы извечно неподвижны.

Станьте колесом. Тело становится колесом, периферией, а вы -центром. Вскоре вы поймете, что хотя тело и движется быстрее и быстрее, внутри вы можете чувствовать, что вы не движетесь. И чем быстрее движется тело, тем лучше, так как тогда создается контраст, и вдруг вы и тело разделены. Но вы постоянно движетесь с телом, так что кет никакого разделения. Ступайте и сядьте. Просто сидения достаточно, не делайте ничего. Просто закройте глаза и сидите, и сидите, и сидите, и позвольте всему обосноваться. На это понадобится время, так как вы были неустроены в течение столь многих жизней. Вы пытались сотворить все виды беспокойства. На это потребуется время, но только время. Вам не надо больше ничего делать: вы просто сидите и смотрите, сидите и смотрите... Люди дзен называют это дза-дзен, что означает просто сидеть, ничего не делая. Это то, что говорит Чжуан-цзы:

"Он не смог понять, что если он просто вступит в тень, его тень исчезнет, и если он сядет и останется неподвижным, не будет больше шагов".

Нет нужды бороться, и нет нужды бежать. Нужно единственное — просто пойти в тень и сесть. И это нужно делать в течение всей вашей жизни. Не боритесь ни с чем и не пытайтесь бежать ни от чего. Пусть вещи держатся своего пути, а вы просто закрывайте глаза и двигайтесь внутрь, к центру, куда не прошагают солнечные лучи.

Там нет тени. И действительно, в этом смысл мифа о том, что у богов нет тени: не в том, что боги где-то и не имеют теней, но в том, что бог — это то, что внутри вас не имеет тени, так как ничто внешнее не проникает туда. Оно не может проникнуть, оно и так всегда в тени.

Такую тень Чжуан-цзы называет Дао, вашей внутренней природой — совершенно внутренней, абсолютно внутренней.

Так что же нужно делать? Первое: не слушать ум. Он хорошее приспособление для внешнего, но совершенная преграда для внутреннего. Логика хороша для людей, но нехороша для себя. Вера, наоборот, лучше, так как она нелогична. Вера опасна в обществе, так как оно вас обманет. Там нужна логика, нужно сомнение. В обусловленных вещах необходимы логика и сомнение. Наука зависит от сомнения, а религия зависит от веры, шрамхи. Просто сидите с глубокой верой в то, что ваша внутренняя природа станет преобладающей.

Она всегда такова, вам нужно лишь подождать, необходимо лишь терпение. И что бы ни говорил ваш ум, просто не слушайте его, так как ум говорит: "Оставь это!". И ум будет продолжать говорить разное, так как вы всегда его слушали, вы придавали ему большое значение. Даже там, где он совершенно бесполезен, он будет продолжать внушать и советовать.

Я слышал, что один банк пытался решить, нужно ли им установить компьютеры и произвести автоматизацию в их управлении. И они пригласили эксперта по эффективности, чтобы проделать некую исследовательскую работу: какие люди нужны, а какие нет, от каких можно избавиться.

Эксперт спросил одного клерка: "Что вы здесь делаете?"

"Ничего", — ответил клерк.

Тогда он спросил руководителя: "Что вы здесь делаете? "

Руководитель ответил: "Ничего".

Очень счастливый, с триумфом эксперт по эффективности вернулся к директорам и сказал: "Я говорил вам, что у вас много дублирования. Два человека ничего не делают — слишком много дублирования!"

Эксперт по эффективности есть эксперт по эффективности — он пользуется логикой, он был обучен. Если два человека делают одно и то же, значит есть дублиров

Ссылка на притчу

или так
БЕГСТВО ОТ ТЕНИ
Категория: Притчи от Ошо | Добавил: admin (06.11.2009)
Просмотров: 9340 | Рейтинг: 4.0/1
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]