Некогда жил один человек. Был он крайне беден, жил в нищете, много задолжал людям, а возвращать долги было нечем. И тогда он сбежал.

Добрался он до какой-то пустыни. Там он нашёл ларец, наполненный драгоценностями, и чистое зеркало. Оно лежало на драгоценностях, прикрывая их. Увидев это, бедняк очень обрадовался.

Он поднял зеркало и обнаружил в нём человека. Тут он испугался и, сложив руки в молитвенном жесте, сказал:

— Я думал, что ларец пустой, что в нём ничего нет. Вдруг оказалось, что в нём находитесь вы, господин! Не сердитесь на меня!

С людьми в мире тоже случается подобное. Бесчисленные треволнения доводят их до крайней степени измождения, и они попадают в путы своего заимодавца — властителя круговорота жизни и смерти, повелителя демонов (Мары). Они хотят вырваться из круговорота жизни и смерти, вступить в Закон Будды, совершенствоваться в соответствии с законом добра, копить благостные заслуги.

Но, уподобляясь тому, кто нашёл драгоценный ларец и был введён в заблуждение, увидев своё отражение в зеркале, они ошибочно полагают, что существует собственное «я», и замыкаются в нём, считая, что оно являет собой реальность. Таким образом они низвергают себя, теряют все благостные заслуги и всё добро, обретённое через созерцание, через пройденные ступени Пути (у буддистов существует 37 таких ступеней), через непроницаемость для скверны. Они начисто теряют плоды Пути Трёх Колесниц (три направления в Буддизме).

Сторонники привязанности к собственному «я» поступают точно так же, как глупец, что выбросил ларец с драгоценностями.