Меню сайта

коленный ортопедический стул



Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Главная » Притчи » Притчи от Ошо

БОЙЦОВЫЙ ПЕТУХ


14 октября 1974 г.

Изи Син Цэы был тренером бойцовых петухов для царя Суана. Он тренировал хорошую птицу. Царь все время спрашивал, готова ли птица для боя.

— Еще нет, — сказал тренер. — Он полон огня. Он готов вступать в бой с любой другой птицей. Он полон самомнения и самоуверен от своей силы.

Через 10 дней он ответил снова: "Еще нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы".

Через 20 дней: "Еще нет. У него все еще гневный взгляд, и он топорщит свои перья".

Еще через 10 дней тренер сказал:

— Теперь он почти готов: когда крикнет другой петух, он и глазом не моргнет. Он стоит неподвижно, какпетух из дерева. Он — готовый боец. Другие птицы, лишь глянут на него, сразу убегут."

Человеческий ум всегда заканчивается на эго — это его окончательная точка. Поэтому вначале попытайтесь понять, как человеческий ум становится эго.

Эго — это препятствие: чем больше вас, тем меньше может быть Божественного; чем меньше вас, тем более вы способны к Божественному. Если вы совершенно пусты, Божественное становится гостем, причем оно может стать гостем лишь тогда, когда вы совершенно пусты, когда не осталось ни малейшей части вас.

Тогда вы становитесь призраком, а оно — гостем. Когда вас нет, вы — призрак: когда вы есть, все ваши молитвы напрасны, все ваши приглашения фальшивы. Когда вы есть. вы еще не можете его позвать, так как ваш призыв может быть подлинным только тогда, когда вас нет. Он молчаливая жажда пустого существа, молчаливая молитва без слов, произносимая умом, которого больше нет, того эго, которое исчезло.

Однажды мулла Насреддин пришел ко мне очень взволнованный, грустный, растерянный и сказал: "Я в большой беде. Возникла проблема. Я не слепой верующий, я — рациональный человек". И я спросил его: "В чем проблема?"

Он сказал: "Сегодня утром я увидел мышь, сидящую на Коране, на священном Коране! Поэтому я взволнован: если Коран не может защитить себя от обычной мыши, как он может защитить меня? Вся моя вера поколеблена, все мое существо несчастно: теперь я не могу больше верить в Коран. Что мне делать?"

И я сказал ему: "Это логичный шаг. Теперь начинай верить в мышь, так как ты собственными глазами видел, что мышь сильнее, чем священный Корен".

Конечно, сила — единственный критерий для ума, сила — это то, что ум ищет, Фридрих Ницше прав.

Я сказал мулле Насреддину "Человек — не что иное, как воля к силе. И теперь ты собственными глазами видишь, что мышь сильнее Корана".

Он согласился. Конечно, нет пути, чтобы бежать от логики — и вот он начал поклоняться мыши. Но вскоре он был в беде, так как увидел, что кошка прыгнула на мышь. Но к этому времени он уже не спрашивал меня: теперь у него был собственный ключ, он начал поклоняться кошке.

Вскоре он снова оказался в беде: собака гоняла кошку, и кошка дрожала, и он начал поклоняться собаке. Но однажды он вновь оказался в беде: его жена забила собаку до смерти. Тогда он пришел снова. Он сказал: "Ну теперь уж слишком! Я могу поклоняться мыши, кошке, собаке, но не своей собственной жене". Но я сказал ему. "Насреддин, ты — разумный человек, а ум так и действует. Ты не можешь идти вспять, ты должен принять это".

Тогда он сказал: "Тогда я сделаю одну вещь. Я сделаю ее портрет, чтoбы никто не знал, пойду в свою комнату, запрусь изнутри я буду ей поклоняться, но пожалуйста, не говори ей". Итак, он начал ей поклоняться втайне и частным образом. Все шло хорошо, но однажды ко мне прибежала жена Насреддика и сказала:

— Что-то не то творится уже много дней. Мы думали, что он немного свихнулся, так как он поклонялся мыши, потом кошке, потом собаке, а несколько дней он делал что-то втайне в своей комнате. Он запирался и никого не впускал, но сегодня, просто из любопытства, я заглянула в замочную скважину. Это уже слишком, чтобы такое вынести!

Я спросил: "Что он делал?"

Она сказала: "Приходите и посмотрите".

Итак. я должен был идти, должен был посмотреть через замочную скважину! Он стоял голый перед зеркалом и поклонялся себе. Я постучал в дверь, он вышел и сказал:

— Это — логический вывод. Сегодня утром я рассердился и побил свою жену, и я подумал: "Я сильнее ее". Так что теперь я поклоняюсь себе.

Вот каким образом ум продолжает двигаться по направлению к эго: конечная цель — это "я". Если вы слушаете ум, эта цель рано или поздно будет достигнута: вы должны будете поклоняться себе. Я не шучу: таким образом все человечество приходит к поклонению. Все боги отвергаются, все храмы становягся бесполезными — и человек поклоняется себе.

Как это происходят? Если вы слушаете ум, он убедит вас при помощи тонких аргументов, что вы — центр мира, что вы — самое важное существо в мире, что вы выше всех, что вы — бог. Это логическое следствие должно прийти, это лотчно, это конечный шаг. И ум будет сомневаться только в это. Когда ум чувствует, что должен подчиниться, он станет сомневаться, он скажет: "Что ты делаешь? Подчиниться Богу? Лодчштгься храму или церкви? Подчиниться молитве и любви? Подчюплься сексу? Что ты делаешь? Ты теряешь себя. Будь бдителен и коптрсмируй себя, иначе ты утратишь себя".

Когда есть нечто, где вы можете отпустить себя, ум сопротивляется. Вот почему ум всегда против любви, так как любовь это подчинение, в любви это не может существовать. Вот почему ум против мастера, гуру. так как это должно подчиниться, иначе мастер не сможет действовать. Вот почему ум против Бога, так как если есть Бог, тогда вы никогда не сможете быть самым главным, тогда эго всегда будет оставаться ниже, тогда вы никогда не сможете воссесть на трои, на высочайший возможный пьедестал. Вы не можете позволить Бога.

Ницше говорит: "Мне невозможно позволить существовать Богу, так как что тогда случится со мной? Где тогда я? Если есть Бог, тогда я — нигде, поэтому я выбираю себя, а не Бога". Вот почему он сказал: "Бог мертв, и человек теперь свободен". Ницше задал направление этому столетию, он был пророком этого столетия, он был основой вам всем, знаете вы о нем или нет, он глубоко внутри каждого, кто родился в этом столетии. С вами Бог мертв и только эго живо. И помните: они не могут существовать вместе.

В Ветхом завете есть прекрасное изречение: "Вы не можете увидеть Бога, будучи живым". Значение эго то же самое: когда вы видите Бога вы должны умереть — вы не можете видеть Бога, когда живы. Когда вы умрете, только тогда вы можете увидеть Бога, так как вы — препятствие, вы — стена.

Эго или Бог — вот как обстоит дело: вы не можете устроить и то и другое. И если вы пытаетесь устроить и то и другое, вы устроите эго, а Бог будет мертв — в вас. В Бытии Бог не может быть мертв, но в вас Бог будет мертв, его там не будет. Вы его вытолкнули, так как вы слишком наполнены собой, вас слишком много. Эго не пористо: в нем нет больше места ни для чего. Оно очень ревниво, оно абсолютно ревниво, оно не позволит ничему другому войти во внутреннее святилище вашего существа, оно хочет быть самым главным правителем.

Ум всегда против подчинения, вот почему когда ум стал более значимым, все направления подчинения исчезли. Это столетие страждет, так как оно не может подчиниться. В этом проблема, это основа, суть современного ума. И вы продолжаете спрашивать: "Как я могу любить?" Ум не может любить. Ум может идти на войну, это легко, но ум не может двигаться к любви, — это невозможно, так как на войне ум может существовать, может хорошо функционировать, но в любви ум должен подчиниться.

Любить значит отдавать силу от себя другому, а вы боитесь. Это значит, что другой стал настолько важен, настолько более важен, чем вы, что если наступит кризис, вы должны пожертвовать собой ради вашего любимого. Любимый восседает на троне, а вы — просто слуга, вы — лишь тень. Это трудно для ума, поэтому любовь невозможна. И даже секс становится невозможным, так как даже в сексе приходит момент, когда вы должны утратить себя, ибо только тогда произойдет оргазм, только тогда все тело может наполниться новой энергией, новыми вибрациями, новым биоэлектричеством.

Оно может стать вибрирующим, излучающим потоком, и вы утратите себя, но даже это невозможно. Эякуляция — это не оргазм, это лишь физическая часть его. Оргазм — это психическое явление, он духовен. Эякуляция — поверхностное явление, она может облегчить тело, вот и все. Она работает как предохранитель: когда энергии слишком много, вы можете высвободить ее с помощью эякуляции, но это неистинно. Истинное — это когда вы приходите к вершине вибрации, к вершине экстаза и с этой вершины все расслабляется, все ваше существо расслабляется. Впервые все существо вибрирует с новой музыкой, оно настроено в унисон с космосом, там нет эго, вы — просто энергия: внутри нет никого, только энергия, плывущая, как по течению реки. И тогда происходит течение, река расслабляется, и вы — в гармонии с космосом.

Тогда это оргазм. Оргазм — это внутреннее явление, но он стал невозможен, а из-за отсутствия оргазма 90% людей невротичны очень тонким образом. Это причина того, что вы утратили самый легкий подступ к Божественному, вы утратили естественную возможность быть одним с Целым, даже на мгновение, а Целое омолаживает, Целое дает вам жизнь и энергию, Целое вас освежает. И старое разрушается оргазмом — вся ваша энергия становится новой, свежей и молодой. Иначе вы становитесь тупы и мертвы. Но это стало невозможно из-за эго. Проблема та же, каково бы ни было направление — в сексе, в любви, в молитве или медитации, — проблема та же.

Вы должны подчиниться, а эго не может подчиняться, оно может только бороться. Почему эго всегда готово бороться? В любой момент вы готовы прыгнуть на кого-то, найти извинения и бороться, спорить и гневаться. Почему эго всегда ищет борьбы? Потому, что борьба — это топливо: с помощью борьбы оно чувствует себя сильнее, с помощью борьбы оно существует. Эго — это глубочайшее насилие, и если вы хотите усилить эго, вы должны бороться постоянно, 24 часа в сутки вы должны бороться с тем или другим.

Должен быть враг, вызов, конфликт, и вы можете поддерживать это. Для эго необходима постоянная война. Зачем? Во-первых, через войну оно накапливает энергию. Во-вторых, эго всегда боится, поэтому оно всегда готово бороться, — и есть страх. Эго никогда не может быть бесстрашным, никогда! Почему? Потому что оно фальшиво, оно неестественно, оно — не часть Дао, это искусственное создание человека: вы должны организовать его и постоянно поддерживать. Если хоть на краткий миг вы не организуете его, оно исчезнет — отсюда и страх.

Поэтому вы постоянно бдительны. Если вы проживете хотя бы 24 часа в существовании, лишенном эго, вы будете удивлены, восхищены, очарованы. Что случилось с эго, которое вы таскали по стольким жизням? Даже за 24 часа оно просто исчезнет, так как ему необходима постоянная подпитка, вновь и вновь. Это неестественное явление, в нем нет вечной жизни, энергии.

Бытие продолжается вечно, в нем есть нечто вечное, неистощимое. Это дерево может умереть, но его немедленно заменит другое дерево — энергия перейдет в другое. Ваше тело может упасть, но энергия перейдет в другое тело. Как и все в бытии, вы глубоко внутри имеете некую вечную энергию, которая не может истощиться. Для вашего тела вам необходимо топливо. Если вы не едите и не пьете, вы умрете. Если вы не едите, то через 3 месяца умрете; если вы не пьете, то через 3 недели умрете; если вы не дышите, то через 3 минуты умрете. Телу необходимо постоянное питание, так как тело — не вечное явление. Но для сознания не нужно никакого топлива.

Когда это тело умирает, ваше сознание движется в следующее лоно. Сознание — вечное движение, это нескончаемая энергия, ни начала, ни конца. Оно никогда не начиналось, никогда не кончится. Вот почему, когда вы становитесь едины с сознанием, нет никакого страха. Страх исчезает только тогда, когда вы приникли к вечному истоку, к бессмертному, к тому, что не может умереть. А эго очень хрупко: в любой момент оно на грани смерти, и кто угодно может его убить: его может убить даже жест, даже взгляд.

Кто-то смотрит на вас, а эго встревожено. Этот человек. похоже, врач. Враждебный жест — и вы чувствуете дрожь, так как эго хрупко, это фальшивая, искусственная вещь, за ним нужно присматривать. Вот почему так много страха, а посреди этого страха, этого океана страха вы творите несколько островков храбрости, иначе это было бы слишком трудно.

Вы думаете, что храбры. Даже трус, самый трусливый человек думает, что он храбр, так как это очень сложная проблема. Эго боится, внутри оно полно страха, так как смерть может случиться в любой момент. Смерть может случиться в любви, в молитве, смерть может случиться в эго: в любом глубоком отношении эго должно умереть. Даже если вы смотрите на розу без думания, эго должно умереть, его может убить даже роза, оно настолько хрупко, непрочно, это нечто, подобное грезе, — в нем нет ничего субстанционального. И боясь, постоянно внутри себя думая о смерти, вы продолжаете думать о себе, как о храбреце. Вот как эта храбрость, это бесстрашие, это "я не трус" помогает вашему эго. Если вы понимаете, что эго — трус, что "я" — трус, если вы действительно понимаете и осознаете, что эго — это страх и ничего больше, вы не будете его поддерживать, вы отбросите его. Зачем таскать с собой болезнь?

Но болезнь спрятана, и вы думаете, что это не болезнь, что это, скорее, еданственное здоровье.

Случилось так, что мулла Насреддин женился. На медовый месяц он отправился в горы. В самую первую ночь, в полночь, кто-то постучал в дверь. Насреддин встал и открыл дверь. Там стоял человек с пистолетом в руке, грабитель. Он вошел, но забыл о грабеже, когда увидел жену Насреддина — прекрасную молодую девушку. Он полностью забыл о грабеже и сказал Насреддину: "Ты — стой в том углу!".

Потом он начертил вокруг него круг и сказал: "Не выступай за него, — один шаг, и тебя больше нет". Потом он поцеловал жену Насреддина и занялся с ней любовью.

Когда он ушел, жена сказала: "Ну что ты за человек! Стоять в круге и смотреть, как другой человек занимается любовью с твоей женой!".

Насреддин сказал: "Я не трус!" — и с триумфом заявил: "Когда этот человек повернулся ко мне спиной, я выходил из круга, и не однажды, а трижды!"

Вот как эго продолжает себя поддерживать: просто выступая из круга. Когда к вам повернута спина, когда смерть не смотрит на вас, тогда вы выступаете. И не только однажды — трижды! И вы чувствуете себя хорошо.

Я говорю вам, что каждый стоит в углу, с кругом, очерченным вокруг него. Вы стоите внутри круга и иногда выходоте из него, просто чтобы почувствовать, что вы не трус. Но эго — трус, оно не может быть ничем иным. Вы не сможете увидеть бесстрашного человека с эго, это невозможно, это не путь природы. Почему это невозможно?

Как эго может быть бесстрашным? Оно не может быть вечным, оно не может быть бессмертным, смерть должна произойти. Эго —созданный феномен, оно создано вами, и оно продолжает исчезать. А когда неизбежна смерть, как вы можете быть бесстрашным? Вы можете иногда выступать из круга, вот и все, но бесстрашия с эго не может быть.

Помните три слова: первое — "трус", второе — "храбрец" и третье — "бесстрашный". Трусость — часть эго, более глубокая часть, настоящая, а храбрость — это выход из круга трижды, это тоже часть трусости, но спрятанная, декорированная, это рана, прикрытая цветами, спрятанная за цветами. Храбрость это не что иное, как декорированная и приукрашенная трусость: внутри любого храбреца вы навдете тpyca. Даже ваши Наполеоны, Гитлеры и Александры — трусы. Их храбрость — не что иное, как выступление из круга трижды, а внутри вы найдете все того же дрожащего труса. Просто, чтобы спрятать этого труса, вы проецируете храбрость, но храбрость — это трюк. И теперь психологи знают об этом.

Религия всегда сознавала, что для того, чтобы что-то спрятать, вы проецируете противоположное: если вы дурак, вы пытаетесь спроецировать вокруг себя некую мудрость, чтобы спрятать дефект; если вы уродливы, тогда вы украшаете свое тело, свое лицо, свои волосы, чтобы как-то спрятать тот факт, что вы уродливы. Вы пробуете спрятать его при помощи одежд и украшений. Если вы внутри низки, вы будете проецировать, что вы высоки, лишь для того, чтобы показать другим, что вы не низки. Если вы чувствуете "ничтожность", — а каждый ее чувствует, так как с это каждый ничто, — тогда вы пытаетесь проецировать и делать упор на то, что вы — кто-то.

Трусость и храбрость являются двумя сторонами одной и той же монеты: и то и другое — страх, они — два лица страха. Первое — простое и непосредственное, второе — хитрое и спрятанное. Храбрец — это хитрый трус.

Я слышал, что однажды на фронте один солдат был настолько напуган, что побежал по направлению к тылу. Его остановил офицер и спросил: "Что ты делаешь? Куда ты бежишь? Идет бой! Ты трус?" Но человек был так напуган, что даже не потрудился ответить, — он продолжал бежать. Офицер последовал за ним, схватил его и сказал: "Куда ты бежишь? Почему ты не отвечаешь? Ты знаешь, кто я такой? Я — твой генерал!" Солдат сказал: "Господи, неужели я убежал так далеко!"

Ваши генералы, ваши лидеры всегда сзади. Их никогда не убивают, они никогда не оказываются в беде, они — совершенные трусы, позирующие, как храбрецы. Другие умирают за них, а они остаются сзади. Ваши Наполеоны, Гитлеры, Александры—все трусы, которые проецируют, творят то явление, которое является просто противоположным их внутреннему чувству. Об этом нужно помнить, так как только тогда вы сможете помнить о третьем — о бесстрашии. Человек, который бесстрашен, ни трус, ни храбрец, он ни то, ни другое, он не может ими быть, так как он — просто бесстрашен.

Махавир, Будда, Чжуан-цзы, Иисус, все они не храбрецы, вовсе нет, так как они — не трусы. Вы можете быть храбрецом только в том случае, если вы трус! Вы можете трижды выступить из крута только в том случае, если вы стоите в круге, а иначе как вы можете выйти из него? Если вы никогда не соглашались встать в круг, как вы можете выйти из него и показать вашу храбрость? Бесстрашный человек тот, кто узнал, что внутри он бесстрашен, кто узнал внутреннее, бессмертное, сокровенное, вечное. Тогда страха нет, и тогда нет храбрости, так как храбрость — это обратная сторона.

Такой человек ни глуп, ни мудр, так как мудрость — не что иное, как обратная сторона. И этот человек не разделен на противоположности, этот человек — единство, он един, он — уникальное явление. вот почему вы не можете его определить. Невозможно определить Будду. Как вы его определите? Назовете ли вы его трусом? Вы не сможете! Назовете ли вы его глупцом? Вы не сможете! Назовете ли вы его мудрым? Нет, так как мудрость — это противоположность глупости, а храбрость — противоположность трусости.

Как вы назовете Будду? Как бы вы его ни назвали, вы ошибетесь. Перед Буддой вы должны просто молчать. Назовете ли вы его трешником или святым? Нет, он ни тот, ни иной. Как вы можете быть святым без грешника внутри? Святость — это не что иное, как декорация, обратная сторона. В этом проблема. Когда появляется Будда, мы не можем определить его, не можем подвести его ни под какую категорию. Вы не можете повесить на него ярлык, нет никакого способа поместить его куда-нибудь. Он либо принадлежит всему, либо ничему. Он превосходит все категории. Раскладывание по полочкам не для него. Весь язык отбрасывается перед Буддой, ум становится молчаливым, вы не сможете сказать ничего, что было бы уместным.

Он бесстрашен, он без ума, вы не можете назвать его глупцом иди мудрым человеком, так как для них обоих нужен ум. А теперь приступит к этой прекрасной истории Чжуан-цзы. Это одна из самых прекрасный притч.

"Цзи Син Цзы был тренером бойцовых петухов для царя Суана. Он тренировал хорошую птицу. Царь все время спрашивал, готова ли птица для боя".

Этот человек, Цзи Син, был не только тренером — он был человеком Дао. В Китае, в Японии, на Дальнем Востоке они используют все виды деятельности в качестве трамплина для медитации, все виды деятельности: стрельбу из лука, рисование, фехтование и даже тренировку петухов и птиц для боя. Назовите любое занятие в жизни — они используют и его тоже для внутренней тренировки.

Этот человек. Цзи Син, был приглашен императором, чтобы он тренировал для него петуха. Царь интересовался боем, соревнованием и, конечно, тем, чтобы его петух это соревнование выиграл.

Наши эго борются даже посредством петухов, мы используем Для эго все, даже игры испорчены им. Тогда вы уже не интересуетесь игрой, а только тем, как в ней победить — в этом различие между игривостью и игрой: в игривости вы интересуетесь игрой самой по себе, это детская игривость. Тогда игра прекрасна, и если вся ваша жизнь может стать игривой, она станет прекрасной.

В игре вы не интересуетесь игрой самой по себе, вы заинтересованы в конечном результате, вы интересуетесь, как победить, а когда вы интересуетесь, как победить, вы уже разрушили игру, теперь это больше не игривость, это стало бизнесом.

Помните с самого начала, что этот человек, Цзи Син, имел свой интерес в тренировке петуха, а царь — свой: он интересовался боем, а тренер — чем-то другим.

Цзи Син тренировал хорошую птицу. Царь продолжал спрашивать, готова ли птица для боя. Тренер сказал: "Еще нет, он полон огня".

Смотрите!.. Царь должен был сказать: "Если он полон огня, тогда это то, что нам нужно! Ведь когда вы сражаетесь с кем-то и полны огня, тогда больше возможность победить". Царь должен прийти в замешательство — что за тренер этот человек? Ведь он сказал: "Еще нет, так как он полон огня, он готов вступить в бой с любой другой птицей".

Он полностью готов к бою — это значит, что он боится и что он не готов. Когде вы боитесь, как вы можете быть готовы к бою? Посмотрите на различные умы: логика ума скажет, что если вы полны огня и готовы сражаться с любым, тогда вы можете стать великим воином, что вы им уже являетесь. Почему вы ждете? Чего вы ждете?

Если вы готовы, боритесь! Ведь если вы ждете слишком долго, огонь может уйти. Если вы ждете слишком долго, энергия может убывать.

Но с не-умом все совершенно другое, образ другой. Человек не-ума говорит, так как он готов сражаться в любой момент, он еще не готов. Почему? Потому что когда вы готовы сражаться в любой момент, вы — трус. Борьба — это оборотная сторона: вы хотите доказать, что вы — храбрый человек. Само хотение, само желание означает, что вы не таковы.

Человек, который действительно мудр, никогда, никоим образом не ищет возможность доказать, что он мудр, а глупец всегда ищет способ доказать, что он мудр. Человек, который действительно любит, который стал любящим, не пытается доказывать, что он влюблен. Когда вы не влюблены, вы пытаетесь многими способами доказать обратное: вы приносите подарки, вы продолжаете говорить о любви, но все ваши усилия говорят о противоположном. Если вы действительно любите, вы даже не будете обращать внимания на тот факт, что вы любите. Что за нужда? Если другой не может понять вашей любви без слов, любовь ничего не стоит; если вы должны об этом говорить, это означает, что что-то фальшиво.

Спросите Дейла Карнеги (автор книги "Как себя вести"), и он скажет: каждое утро говорите своей жене, что вы любите ее, говорите снова и снова, даже если вы не чувствуете этого. Когда бы вам ни представилась такая возможность в течение дня, не забывайте повторять это. Когда вы засыпаете, повторите это снова, сделайте это мантрой.

И он прав. Для таких, какие вы есть, он прав, так как ваша жена будет зависеть от слов. Вы тоже зависите от слов. Вот почему, когда человек влюбляется, сначала он так много говорит о любви. Влюбленные так поэтичны, а поскольку они ухаживают друг за другом, там так много романтики и грез. Постепенно это убывает, так как вы не можете долго продолжать одно и то же. Это выглядит глупо. И в тот момент, когда вы начинаете выглядеть глупо, она начинает чувствовать, что что-то не так. Теперь любви нет, так как любовь зависела только от слов, ее не было с самого начала — вы просто говорили о ней, и ваш разговор был обратной стороной.

Запомните эти слова: "обратная сторона". Всю свою жизнь вы занимаетесь этим в любом направлении, и Дейл Карнеги выглядит правым, он привлекает. Его книги раскупаются по всему миру, —миллионы экземпляров, на втором месте после Библии. Но я говорю вам: опасайтесь Дейлов Карнеги, так как это люди; которые делают вас все более фальшивыми. Тогда вы не можете быть подлинными, естественными.

Нет нужды говорить "я люблю тебя", пусть это скажет все ваше существо. Если вы любите, оно скажет это, а слова вообще не нужны. То, как вы говорите, выразит это; то, как выдвигаетесь, выразит это; то, как вы смотрите, выразит это, все ваше существо выразит это. Любовь настолько жива, что вы не сможете ее спрятать.

Разве кто-нибудь способен спрятать свою любовь? Никто не сможет ее спрятать, это некий огонь изнутри, он сияет. Когда кто-то влюблен, вы можете увидеть это по его лицу, по его глазам, что он уже не прежний человек, его что-то преобразило, зажегся огонь, в его существо вошел новый аромат, он ходит танцующей походкой, он говорит — и сама его речь поэтична. И это не только со своей возлюбленной, — когда вы влюблены, все ваше существо преображено. Даже разговаривая с незнакомцем на улице, вы другой, и если незнакомец в своей жизни знал любовь, он увидит, что этот человек влюблен.

Вы не сможете спрятать любовь, это почти невозможно, никто еще не добился в этом успеха. Но когда этого нет, когда вы должны это проецировать, тогда вы должны притворяться.

Маленький мальчик ходил по зоопарку — это был олений парк, полный оленей. Он спросил служащего: "Как называются эти животные?"

Служащий ответил: "Так же, как твоя мама называет твоего папу, когда они утром просыпаются".

Мальчик сказал: "Не говорите мне, будто это — скунсы!"

Что-то становится подобным ране, прокисает, когда это фальшиво. Что-то становится уродливым. Нет иного уродства, кроме фальши, но вы прячете это с помощью противоположного.

"Еще нет,сказал тренер, — он полон огня".

Это показывает, что он боится, иначе почему он полон огня? Кому вы показываете ваш огонь? Что за необходимость? Страх внутри, огонь снаружи — это проекция. Он готов вступить в бой с любой другой птицей, даже когда это не нужно. Кто бы ни появился на его пути, он готов. Он полон самомнения и самоуверен от своей силы? Нет! Он не готов.

Когда вы думаете, что уверены в своей силе, хорошо помните, что вы прячете что-то от себя. Что вы имеете в виду, когда говорите: "Я уверен"? Если вы действительно уверены, слово не имеет смысла. Нет, вы не уверены, вы лишь притворяетесь, и не только перед другими, — вы повторяете и себе самому: "Я уверен". Вы создаете автогипноз. Если вы повторяете это достаточно долго, вы можете начать это чувствовать, но в этом чувстве нет внутренней энергии.

Каждый продолжает повторять про себя: "Я уверен". Зачем? Что вы прячете? Если эта уверенность, о которой вы говорите, действительно есть, тогда нет нужды говорить о ней что-либо. Истинно уверенный человек даже не сознает ее. Это должно быть понято: когда что-то фальшиво, вы сознаете это, вы само-сознательны; когда что-то истинно, вы просто забываете об этом. Помните ли вы о том, что вы дышите? Если чгго-то происходит не так, тогда да: если дыхание затруднено и что-то не так с вашими легкими, если у вас простуда или астма, тогда вы помните, что дышите, но когда все в порядке, вы не сознаете этого. "Когда туфли не жмут, о ногах забывают". Когда вы действительно уверены, об уверенности забывают.

Ко мне приходят люди и говорят, что они во мне совершенно уверены. Что это за "совершенно"? Что вы прячете? Разве уверенности недостаточно? Что это еще за "совершенная" уверенность? Она несовершенна, вот почему вы так говорите: "Я люблю вас целиком". Что за "целиком"? Слышали вы когда-нибудь о любви, которая "не целиком"? Любовь целостна. Зачем повторять то же самое слово? Внутри вы знаете, что любовь не целостна, так что если вы не скажете, то кто же скажет? Никто об этом не узнает, если вы не скажете, так как если бы она была целостна, каждый знал бы об этом.

Целостная любовь — это преображение: целостная любовь — это смерть и новая жизнь; целостная любовь не нуждается в том, чтобы кто-то о ней что-либо говорил.

Я слышал о великом знатоке вин, который был дегустатором. Друг пригласил его к себе домой, так как у него были очень старые, ценные вина и он хотел показать этому человеку свою коллекцию. Он хотел получить оценку знатока. Он дал ему одно из самых ценных вин. Тот попробовал его, но промолчал. Он не сказал ничего, даже того, что вино хорошее.

Друг почувствовал себя задетым. Тогда он дал ему простое, ординарное вино. Тот попробовал его и сказал: "Очень, очень хорошо, прекрасно!"

Друг был в замешательстве, он сказал: "Я растерян. Я дал тебе одно из редчайших, самых дорогих вин, и ты промолчал, а об этом ординарном, самом дешевом и простом вине ты говоришь "очень хорошо"".

Знаток сказал: "О первом вине никому ничего не надо говорить, — оно говорит само за себя, но о втором вине что-то нужно сказать в защиту, иначе оно почувствует себя затронутым".

Когда вы говорите, что совершенно уверены, вы знаете, что совершенной уверенности нет, вот почему вы это говорите, хотя можете и не сознавать этого. Сознавайте и пользуйтесь словами с осторожностью.

"Еще нет, — сказал тренер. — Он полон огня, он готов вступить в бой с любой другой птицей. Он полон самомнения и уверен в своей силе".

И вы можете наблюдать это в своей жизни. Это происходит повсюду вокруг. Вы готовы сражаться с кем угодно, вы лишь поджидаете удобного случая, лишь повода. Кто-то наступит вам на мозоль, и бой начинается. Почему вы так к нему готовы? Потому что вы в беде внутри себя, вы знаете, что вы — никто. Если кто-то наступит вам на мозоль, вы немедленно говорите: "Ты знаешь, кто я такой?" Но вы сами не знаете.

"Через 10 дней он вновь ответил: "Еще нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы"".

Император продолжал настаивать, так как день соревнований приближался, и его петух должен был выиграть, а этот человек продолжал откладывать, и объяснения, которые он давал, выглядели абсурдно.

Когда дело идет о человеке Дао, его утверждения будут выглядеть абсурдно. Такими они и являются, поскольку они неудобны для вашего ума. Через 10 дней он снова говорит: "Еще нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы". Он остается незрелым, детским. Это не путь воина, это путь труса. Это не путь бесстрашного человека, бесстрашного петуха, нет! Это не путь тех, кто бесстрашен.

Когда кто-то, когда любая птица издает клич, почему вы чувствуете, что он имеет к вам отношение? Почему вы чувствуете, что вызов адресован вам? Почему вы считаете весь мир своим врагом? Если вы считаете мир своим врагом, это означает, что где-то гаубоко внутри вы не достигли истока, иначе весь мир воспринимался бы дружественным, дружественность была бы главной четой. Если бы попадались враги, они были бы исключением. Теперь же главная нота — это враждебность, а если попадаются друзья, — это исключение. И вы можете никогда не узнать, и вы можете никогда не поверить другу, так как вы знаете слишком много враждебности.

Случилось так, что мулла Насреддин был избран мировым судьей. Так нужно было сделать, поскольку существуют непослушные люди. Если они очень и очень непослушны, вы посылаете их за границу как послов. Если же они просто обычно непослушны, вы делаете их мировыми судьями. Им нужно дать что-нибудь делать, чтобы они не смогли оказать слишком большого непослушания. Мулла Насреддин — непослушный человек, но не слишком. Если мне дозволено будет сказать, очень маленькая ОВП (Очень Важная Персона), — не большая шишка, а так, местная шишка.

Итак, они сделали его мировым судьей. Он сделал свою гостиную залом суда, нанял клерка и стражника, встал рано утром и ждал, ждал, но никто к нему не обращался. К вечеру он совсем упал духом и сказал клерку: "Ни единого дела! Ни убийства, ни ограбления, ни одного преступления. Если все будет продолжаться подобным образом, тогда это будет очень изматывающей работой. Я был так настроен, но нет даже дорожных происшествий, никто не обратился ко мне".

Клерк сказал: "Не печалься, мулла, просто верь человеческой природе. Раньше или позже что-то должно произойти. Я продолжаю верить человеческой природе".

О какой человеческой природе говорит этот клерк? Он говорит, что он еще верит, — что-то должно произойти. И вы просто ждете, что что-то произойдет.

Ваши суды, ваши судьи, ваши правительства зависят от вас, от вашей природы. Вся ваша нелепица происходит из-за вас, а в основе из-за того, что вы всегда готовы драться. Если общество становится все более и более естественным, правительство исчезает. Это болезнь. Суды тоже исчезнут, это недобрые знаки. Полицейский есть, поскольку есть преступник, и вся структура сущестует из-за одного — из-за того, что вы всегда готовы драться, готовы воспламениться. Правительство, суд, магистрат существуют из-за вашего эго.

Он сказал; "Еще нет. Он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы". Еще через 10 дней: "Еще нет, у него все еще гневный взгляд, и он топорщат свои перья!"

Он рос, становился молчаливым, становился все более возмужалым, но еще не до конца. Он еще сохранил этот гневный взгляд и топорщил свои перья. Глубоко внутри, в бессознательном он остается готовым к бою. На поверхности он стал холодным и спокойным, но если мимо проходит петух, он по-прежнему гневно смотрит на него. Теперь это уже не сознательно, а бессознательно, но он растет, движется. Теперь борьба выброшена из его сознательного ума, но из бессознательного еще нет.

Снова прошло 10 дней. Тренер сказал: "Теперь он почти готов". Еще не совсем, но почти готов. "Когда кричит другой петух, он и глазом не моргнет. Он стоит неподвижно, как петух из дерева. Он — готовый боец. Другие птицы лишь глянут на него, — и убегут".

Ему нет нужды драться. Когда боец готов, драться нет нужды. Когда есть истинный воин, бесстрашный, что за нужда драться? Самого его присутствия достаточно — другие птицы бегут. И это произошло: эту птицу пустили в бой — и он просто там стоял. Другие птицы пришли с большой храбростью, они выступили из круга, они были преисполнены эго, высокомерия и самоуверенности, но потом они увидели эту птицу. Она выглядела необычно, вообще не от мира сего. Она стояла, словно Будда. Они пробовали его разгневать, но он даже глазом не моргнул. Они прыгали, они кричали, но без всякого результата. Тогда они задрожали: эта птица неестественна, эта птица — чужак, он не принадлежит к нам. Они просто получили послание: эта птица была ни храброй, ни трусливой. Она была просто бесстрашной, а когда есть бесстрашное существо, другие должны бежать.

Та же тренировка и для воинов дзен, и для самураев та же самая: он должен драться, но без гнева. Это кажется трудным, так как вы даже любите с гневом, а он должен драться без гнева.

Есть такая суфийская история. Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силен, и битва продолжалась, всю жизнь война. В конце концов случилось однажды так. что настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул на него со своим копьем. Всего лишь за секунду копье могло пронзить сердце врага — и все было бы кончено, но в этот крохотный промежуток времени враг сделал одну вещь: он плюнул Омару в лицу — и копье остановилось.

Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу: "Завтра мы начнем сначала". Враг был в замешательстве. Он спросил: "В чем дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что когда-нибудь я приставлю

Ссылка на притчу

или так
БОЙЦОВЫЙ ПЕТУХ
Категория: Притчи от Ошо | Добавил: admin (06.11.2009)
Просмотров: 6093 | Рейтинг: 5.0/2
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]