Некогда жил брахман, который думал, что много знает. Он разбирался в гаданиях по звёздам и постиг все без исключения магические обряды. Возгордившись, он захотел, чтоб и другие узнали о его достоинствах. Для этого, придя в страну, где его не знали, он взял на руки ребёнка и стал плакать. Кто-то спросил брахмана:

— Почему ты плачешь?

— Этот ребёнок, — отвечал брахман, — через семь дней умрёт. Я скорблю о том, что жизнь этого младенца такая короткая. Оттого и плачу.

Окружающие сказали:

— Что предначертано судьбой, знать невозможно. А если, к счастью, твои расчёты неверны и через семь дней ребёнок не умрёт, зачем же оплакивать его раньше времени?

Брахман отвечал:

— Солнце и луна могут померкнуть, созвездия могут осыпаться, но моё предсказание не может не исполниться.

Ради собственной славы брахман к концу седьмого дня убил ребёнка. Таким образом он доказал, что его предсказание сбылось.

Когда через семь дней стало известно, что ребёнок умер, люди в мире заговорили с восхищением:

— Да он и впрямь мудрец — не ошибся в предсказании. И сердца их преисполнились веры в него. Они приходили к нему, чтобы выразить своё почтение.

Нечто подобное происходит с учениками Будды, принадлежащими к четырём общинам: во имя собственной выгоды они похваляются, будто обрели истинный Путь. Но действуют они по закону глупцов: убивая действительно достойных людей, обманным путём выдают себя за милосердных и добродетельных. За такое они в будущем подвергаются неисчислимым страданиям.

Происходит то же, что с брахманом, который для доказательства своей правоты убил сына и тем самым ввёл мир в заблуждение.