Учитель Ле-цзы спросил стража ворот Гуань-иня:
— Говорят, что высший человек идёт под водой — и не захлёбывается;
ступает по огню — и не обжигается; воспаряет над всем миром — и не
пугается. Как этого добиться?
— Этого добиваются не знаниями и ловкостью, а, сохраняя чистоту жизненной силы, — ответил Гуань-инь. — Присядь, я расскажу тебе.
Всё, что обладает формой и образом, звучанием и цветом, — это вещи.
Чем же отличаются друг от друга вещи, и чем они превосходят друг друга?
Формой и цветом — только и всего! Ведь вещи рождаются в Бесформенном и
возвращаются в Неизменное. Какие могут преграды тому, кто это постиг?
Такой человек пребывает в Неисчерпаемом и хоронит себя в Беспредельном,
странствует у конца и начала всех вещей. Он бережёт цельность своей
природы, пестует свой дух и приводит к согласию свои жизненные силы,
дабы быть заодно с творением всего сущего. Небесное в нём сберегается в
целости, духовное в нём не терпит ущерба. Как же могут задеть его
внешние вещи?
Вот так же и пьяный, упавший с повозки, может удариться сильно, а до
смерти не убьётся. Тело у него такое же, как у других, а ушибётся он
по-особому — ведь дух его целостен. Он не знал, что едет в повозке, и
не знал, что свалился с неё, мечты о жизни и страх смерти не гнездились
в его груди, и вот он, столкнувшись с каким-либо предметом, не ведает
страха. Если человек может стать таким целостным от вина, то насколько
же целостнее может он стать благодаря Небу?
Мудрый хоронит себя в небесном, и потому ничто не может ему повредить. Разве может что-то повредить Небу?
|